Далекое-близкое//СУЩЕСТВОВАЛО ПОВЕРЬЕ...// 5 октября, №40

У казанских татар видны представления с преобладающим матриархатом, материнским культом: љй анасы - мать дома, ќил анасы - мать ветра (сходное, даже по звучанию имени, божество есть и у мадьяр – венгров!), басу анасы - мать возделываемого поля и т.д. (У японцев также существует бог полей Та – но ками, который в период цветения сакуры спускался с гор, и люди его встречали цветами (“Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл”, Москва, “Наука”, 1989, с. 184), а в японской префектуре Иватэ посвящали богам ВОДЫ и ГОР соломенных лошадок, которых “делали из соломы, снятой с того поля, где перед этим проводили ублажение Бога поля. Лошадок ставили попарно головами на юг в трёх местах – у корней СВЯЩЕННОГО ДЕРЕВА, у ПРУДА, где замачивали семенное зерно, и у КОЛОДЦА…”. (там же, с. 179)

Если пожар случится ночью, то он постарается, создавая шум, разбудить всех спящих. Согласно татарским поверьям, домовому надо угождать, делать ему приятное, давать ему “воскресную милостыню”, тогда он будет добр по отношению к жильцам. Домовой сообщает и о приплоде хозяйской живности: у баранов, у коров.

Если же домового обидеть, рассердить, сделать то, что ему не нравится – это будет грозить болезнями, недугами, а животные в загоне могут даже погибнуть. Домовому очень не понравится, если в подвал будут сливаться грязная вода, и тот, кто так поступал или “мочился”, будет “награждён” опухолью. Татары Приказанья считают, что если грязная вода сливается в основание, подвал дома, то ребёнок будет страдать испугом, домовые будут его пугать. Для того чтобы снова угодить и поправиться, необходимо сварить кашу (!) домовому, что напоминает и производимое татарами во время весеннего праздника пробуждения Природы “карга боткасы”, “воронья каша” (У башкир этот обряд, в котором участвовали только женщины и дети, означал встречу Нового года - “я?ы йылды каршылау”. Молодые женщины и девушки украшали деревья лоскутками разноцветных тканей, монетами, бусами, платками, после чего ходили вокруг украшенных деревьев, произнося алкыши – благопожелания: “Пусть хватит еды и людям, и птицам!”. Кстати, подобное украшение деревьев встречается во многих регионах – и в Турции, и в Кыргызстане, и в Стране восходящего солнца.) Ради нормального спокойного проживания и размножения хозяйских баранов, телят и удачного отёла у коров татары – кряшены и чуваши варили “ночную кашу” и блины, причём чуваши обязательно одну ложку каши с пожеланиями “отдавали” огню. И блины, и каша варятся обязательно несолёными. В некоторых группах татар домовому принято оставлять и хлеб с водой. У татар считается, что в красивом доме, зажиточном хозяйстве обязательно проживает помогающий разбогатеть домовой.

Если один человек долго жил в доме и собирается его покидать, куда – либо переехать, ему надо угодить домовому, попрощаться с ним. (Подобные действия совершаются и покидающими отчий дом во время свадебных церемоний девушками – невестами, особенно в группе темниковских татар - дабы домовой не обиделся (!) - у которых невеста обязана была причитать, разбудив всех в доме:

Тэрэзэлэр ачып уг аттым,

Угымнын башларын югалттым.

Барча жамиятне уяттым”.

(Пустила стрелу, раскрыв окно,

Потеряла её наконечник.

Причитая печальным

голосом,

Разбудила всех”.)

Итак, молодой человек, который намерен покинуть отцовский очаг, ночью должен спуститься в погреб с куском хлеба из дома, зажечь три свечи и попросить у домового спокойствия, счастья и благоденствия в новом доме, затем он, взяв горсть земли из подвала, рассеет её впоследствии в своём новом погребе. У татар – кряшенов встречается даже описание того, как происходит перенос старого домового в новый дом.

Верования в существование домового, естественно, не в столь широкой форме (вероятно, в результате более сильной степени исламизации, нежели у северных тюркоязычных, потомков кыпчаков: татар, башкир, казахов), встречается и у турков.

В Турции верят в существование определённых существ, которые жильцам не видимы, однако время от времени заявляют о себе настойчиво разными способами. Эти существа не относятся к категории причиняющих вред и их называют “хозяевами”, “духами” и “пери”.

Для того чтобы понравиться хозяину дома, надо было просто не сердит его и не объяснять о его работе никому. Хозяевам дома часто оставляют в уголочке кухни небольшой кусочек шербета. Также у турков существовало поверье, что домовые могли появляться в облике змеи, и, если в доме показывалась змея, то убивать её было нельзя.

Как известно из объяснения автора Баратова, домовой у турков появлялся чаще в образе белой змеи. Согласно поверью из вилайета Карс, змея, выступающая в роли хранительницы домашнего очага и защитницы дома, всегда обитает в определённом месте жилища и никогда не вредит людям. Домашние, зная о проживании змеи, её не трогают и никакого вреда ей не причиняют. Такое же поверье о существовании змеи в образе домового, который … невидим для всех, бытует у обитателей деревни Обрук, которая относится к вилайету Конья, Каратай. В этом регионе змея, которая выползла из дома, не преследовалась и не убивалась, иначе это бы могло принести несчастье дому и его жильцам.

Турки также верили в то, что в образе домового в доме жила и чёрная змея, которая своим присутствием не подпускала других змей к дому. У турков существовало поверье, что, когда заходишь в дом, необходимо было первый шаг сделать ПРАВОЙ ногой, проходя через порог, и сразу же сказать “Здравствуйте!” Данное приветствие предназначалось домовому. Турецкие верования не столь богаты и разнообразны, как татарские. Домовой у турков символизируется змеёй, у татар же – в образе старой женщины.

В свете представленных примеров можно также отметить общие черты верований в домового, что проявляется благодаря общим корням системы древних тюркских верований.

В этой области турецкие исследователи могли бы многое почерпнуть из сокровищницы татарского фольклора, что позволило бы найти утраченные звенья, нейтрализовать многие белые пятна…

Исследования же в этой сфере Турции могли бы облегчить полное раскрытие сходных и различающих черт верований тюркских народов.

Лилия ШАФИГУЛЛИНА.